Монография предназначена для историков, антропологов, культурологов, искусствоведов, а также всех, кто интересуется Средневековьем и историей религии
Скачать 5.36 Mb.
|
Сакральные дни и женские культы в латинской, греческой и славянской традициях (Е.В. Белякова, Т.А. Лебер)В статье рассматривается вопрос о связи между почитанием сакральных дней и распространением женских культов (св. Параскевы (Петки), св. Недели и св. Феофано) в средневековых латинской, греческой и славянской традициях. Особое внимание уделяется архаичному народному почитанию св. Недели, распространенному на Балканах, как в православной, так и католической среде. Рассматривается вопрос о формировании письменной традиции в церковной среде как способу «христианизации» народных верований, а также роли реликвий и трансформации культов в контексте развития династической идеологии. Ключевые слова: сакральные дни, женские культы, Параскева (Петка), Неделя, реликвии, династическая идеология Значение праздничных дней Хорошо известен бунт Евангелия против «хранения» субботы. Однако при переходе христианства в другую языковую среду, а главное, при приобретении христианством нового статуса, не нового учения, обращенного к личности, а статуса «религии» массовой, неизбежно происходили определенные трансформации. Христианство обрастало новой системой запретов. Для средневековой культуры очень важной являлась система праздничных дней, работа в которые строго воспрещалась984. Эти дни обозначали «сакральное время», соотнесенное с христианской традицией. Разумеется, эти запреты восходили еще к ветхозаветной традиции, но, однако, воспроизводились и в сборниках церковных канонов, о чем свидетельствует «Избрание от закона Моисеева» - греческое собрание предписаний из Ветхого Завета, переведенное на славянский и ставшее обязательной главой славянской Кормчей, начиная с XIII в.985. Если смысл праздника нуждался в разъяснении, то система запретов усваивалась, по-видимому, проще, более соответствовала архаичной культуре и средневековой ментальности. Запреты в сакральное время распространялись не только на разного вида работы, но касались и убийства животных, и сексуального поведения. Причем пропагандистами запретов не всегда выступали иерархи. Кирик Новгородец спрашивал у епископа Нифонта: «Достоить ли резати в неделю скот, оже ся пригодит или птица?». и получил разрешение, хотя Нифонт и говорил: «Неделя честен день есть и праздьн, иже ити в церковь и молитися» 986. Предписание о праздновании недели (воскресного дня) имеется в Апостольских постановлениях, атрибутируемых рукописной традицией папе Клименту – тексте, создание которого относят к IV в., древнейший список - к VI в. Широко распространенный на Балканах, а с XV в. и в русской традиции сборник «Псевдо-Зонара» прямо предписывает, сколько времени нельзя работать в какой праздник987. «Азь Петр и Павелъ ап(о)с(то)ли Х(ристо)ви заповедоуемь рабом Х(ри)с(то)вемь о деланихь ч(е)л(овеч)ьскыхь, еже делати 6 днеи, в п(о)н(е)д(е)л(н)ик, вт(о)рнкь, сред(у), чет(верток), в п(я)ток, в суб(о)ту до полудне или до третиаго час(а) или пакы и весь день въ суб(о)ту . упразднитися от дела тяшка и дому пристояти и памятем м(е)ртвых и странноприятия, и учреждения и любовь съвръшати. Субота бо създанию бл(а)г(о)д(а)ть имать, и упокоение наричется. Нед(е)ле же д(е)нь первыи Б(о)жии, въскресениа бл(а)г(о)д(а)тъ имея. Тем же заповедаем д(е)нь съхранити неделю и почитати: В субботу от осьмаго час(а) упражнетися отъ всекаг(о) дела, мала же и велика < …>.В п(о)недельник паки от втораго час(а) начати дела ручнаа въсекаа»988. В дальнейших указаниях говорится о том, что праздники апостольские «подбаетъ праздновати самый тъ день, от утра даже до веч(е)ра»989. Праздники великомучениц праздновати «от утра до полудне»990. И хотя предписания говорят о посещении церкви в праздничные дни, на практике участие в празднике определялось в первую очередь запретом на работу. Запрет на делание работы носил дифференцированный характер, т.е. работа подразделялась на легкую и тяжелую. Подобные предписания существовали и в западном христианстве (статут г. Котора). Тем не менее только в древнеславянском языке даже названия «неделя» (в смысле недельный день)991 и «праздник»992 содержат указание на запрет работать в эти дни993. Уже в ранних памятниках (напр. Ефремовской Кормчей) слово «неделя» имеет значение и «седмицы». Это соответствует богослужебной традиции, когда день Господня Воскресенья рассматривается не как один, а как целая седмица («неделя»). Но удивительно то, что это представление отразилось только в славянских названиях дней недели. Проблема происхождения славянских названий дней и запрет культа недели. Само происхождение славянских названий дней недели (седмицы) идет не из греческой традиции, где принят другой счет дней с воскресенья. Требование считать дни в соответствии с греческой системой высказано в послании Феодосия князю Изяславу: «Ибо неделя не наричется неделя, яко же вы глаголете, нъ пьрвый день всея неделе наричется. Понеже Христос Бог нашь в тоть день въскресе из мертвых, и наричется въскресныи день. А понедельник наричется вторый день, а вторник – третий, а среда – четвертый, а четверток – пятый, а пятница шестый, а суббота – седмый»994. И хотя исследователи настаивают на атрибуции этого текста Феодосию Печерскому, трудно предположить, что этот пассаж мог написать русский, понимающий этимологию слов, а не грек по происхождению. Источники упоминают и Феодоса грека, о котором почти ничего не известно. Князь Изяслав спрашивал Феодосия как раз о запрете на убийство животных в неделю, т.е. князь был осведомлен о системе запретов. Послание Феодосия сопровождает в рукописях и «Слово истолковано от с(вя)тых словес с(вя)тых ап(о)с(то)л о твари, о дни, рекомем нед(е)ли, яко не подобаеть кр(е)стьяном кланятися недели, ни целовати ее, зане тварь ес(ть)». Этот редкий текст недавно был вновь издан по рукописи XV в. из Новгородско-Софийского собрания (РНБ. Соф. 1285)995. Неизвестный автор запрещает делать изображения недели и покланяться им: («то ти не неделю – бълван написавшее въ образъ ч(е)л(о)в(е)чь»)996. Он запрещает называть неделю воскресением, потому что воскресение - имя Христа («самому Христосу имя въскресенье»)997. В русской традиции изображения Недели не известны, зато деревянные изображения Параскевы-Пятницы получили широкое распространение. Исследователи неоднократно писали о связи между языческим культом и почитанием св. Параскевы998 и св.Недели999. При всей близости культов можно утверждать их разное происхождение и говорить о разных путях распространения. Показательным является то, что если культ св. Параскевы вошел в древнерусскую домонгольскую традицию1000, то культа св. Недели в ней нет, в то время как среди народов Балканского полуострова культ св. Недели получил широкое распространение. Культ св. Параскевы-Петки В историографии значительное внимание уделялось культу святой Параскевы, широко распространенном как на Балканах, так и в других землях византийского культурного круга1001. По словам Ф. Алькена, личность св. Параскевы является поистине неразрешимой загадкой для историка. Неизвестная ни раннехристианской практике, ни по византийским синаксарям1002, эта мученица снискала совершенно невероятную популярность у греков, славян и румын, а также в южной Италии и на Сицилии1003. Существует не менее 15 византийских версий Passio (Bibliotheca hagiographica graeca), одна из них была опубликована (по рукописи Messanensis 29), а также латинский1004 и славянский переводы. По мнению большинства историков и антропологов, культ пятницы имеет преемственный характер с языческой традицией олицетворения этого дня с женскими божествами. Именно с этим связывается культ Параскевы, покровительницы женщин, на Балканах. В народных представлениях непочитание этой святой и ее дня грозило потерей зрения.1005 Особое распространение получил культ Параскевы в XIV – XV вв., тогда же было создан основной массив гимнографии в сербской и болгарской традиции, и ее почитание носило поистине всенародный характер. Образ святой мученицы символически олицетворял святой день крестной страсти Христа, постный день. Подтверждением тому, что культ складывается вокруг почитания пятницы, является также наиболее раннее изображение святой на миниатюре конца IX в., с атрибутами крестного страдания Христа (т.е. с крестом в руках) и подписью ἡ ἁγία Παρασκευή 1006. На распространение этого культа влияла, по-видимому, и популярность Сказания о 12 пятницах – древнего апокрифа пограничного характера, представленного на стыке между иудейской и христианской, а затем и мусульманской культурой.1007 Культ св. Недели Культ святой Недели остался практически не освещенным в историографии1008. Эта святая почиталась в Сербии, Болгарии, Черногории и даже Хорватии, но, как уже указывалось, неизвестна в русской церковной практике. В многочисленных церквях ее изображение встречается вместе со св. Петкой (Параскевой)1009. Неделя и Анастасия В некоторых исследованиях сербских историков имя Недели упоминается в связке с именем святой Анастасии (что в переводе с греческого буквально означает «воскресение»). На эту связь указывает в своей статье Драган Войводич1010, на его работу ссылается в своей новой книге Валентина Живкович, проводя параллель между культом святой Венеранды-Параскевы и Анастасии-Недели в средневековом Которе1011. Действительно, культ святой Анастасии, распространившийся повсеместно из Византии, оказал большое влияние на славянскую культуру, оставив в том числе большой след в истории Далмации в связи со знаменитой легендой о переносе останков-реликвий св. Анастасии (Стошии) в средневековый Задар в начале IX в.1012 При этом в византийской культуре и ее ареале существовало почитание двух раннехристианских мучениц по имени Анастасия — Сирмийской и Римской. Наиболее известной является св. Анастасия Фармаколитрия, ученица св. Хрисогона, пострадавшая в Сирмиуме в конце III или начале IV в., ее память славится 22 декабря1013, в католической церкви 25 декабря1014. Также рассказ о ней включен в знаменитую Legenda aurea1015. В своей статье искусствовед Войводич подробно останавливается на связи культа св. Анастасии с культом Воскресения, основываясь в основном на древнерусском изобразительном материале, прежде всего из Новгорода. Эта связь чаще всего проявлялась в изображениях Анастасии рядом со сценой Страшного суда (яркий пример – церковь Спаса в Нередицах. Так же он приводит примеры парных изображений из македонских церквей, где рядом с Анастасией (в сходных богатых одеждах и с мученическим крестом в руке) изображена вероятнее всего святая Неделя. По его мнению, общим моментом, связывающим этих двух святых, для византийского круга является момент выделения и культа «воскресения», как события, так и дня недели1016. Тем не менее, простое связывание культов Анастасии и Недели, где культ Анастасии является первичным, а культ Недели его славянской альтернативой, по-видимому ошибочно, поскольку оно не учитывает текстовой традиции. Кириаки В греческих минеях память святой Кириаки, которая празднуется 7-го июля, предшествует памяти святой мученицы Параскевы1017. Кириаки по преданию является раннехристианской мученицей, жившей в III в., происходившей из благочестивой семьи Дорофея и Евсевии из Никомедии, в Малой Азии. Отказавшись выйти замуж за знатного язычника, Кириаки, открыто исповедовавшая христианскую веру и прославившаяся своим человеколюбием, оказалась в тюрьме по распоряжению губернатора Вифинии Хилариана во времена гонений императора Диоклетиана, и в итоге была обезглавлена, проявив твердость в христианских убеждениях (7 июля 289 г). Славянские прологи также включали перевод жития Кириаки, помещая имя святой в его греческом варианте, тем не менее сохраняя версию о том что имя связано с воскресным днем, в который она родилась (Родивше же отроче женскыи поль вь днь неделнии. И нарекоше ему име Кириакии )1018. Культ святой Кириаки был распространен в различных провинциях Византийской империи, в том числе на островах в Греции и на Кипре1019, где существует многочисленные изображения этой святой и церкви, ей посвященные, тогда как в Константинополе, вероятно культ Кириаки, как и Параскевы, были менее востребован1020. Церковь св. Кириаки один раз упоминается в связи с осадой города1021. Известно, что при русском монастыре св. Пантелеймона на Афоне существовала церковь св. Кириаки, имеется греческая грамота Стефана Душана,1348 г. с упоминанием этой церкви1022. В письменной традиции переходным моментом в сохранении и распространении славянского имени в культе св. Недели (производном от культа греческой Кириаки) стала Похвала св. Недели, написанная патриархом Евфимием1023. Текст известен в одном списке. Он опирается на проложное житие святой Кириаки, однако в тексте она впервые предстает как «Неделя», где логичным также становится объяснение о дне рождения святой и ее имени, ранее терявшемся в контексте перевода с греческого. Тем не менее в заключительной части текста один раз употребляется вновь греческое имя «Кириаки», что, вероятно, связано с простым копированием минейного текста1024. На территории Болгарии культ св. Недели получил особое распространение, здесь она считается важнейшей болгарской святой и великомученицей. Одно из наиболее ранних изображений – в Боянской церкви у входных дверей, с воздетыми к небу руками. Культ св. Недели в Болгарии оказался даже сильнее культа св. Петки, чьи мощи были перенесены в XV в. в Белград. Даже главный кафедральный собор страны в Софии был посвящен св. Неделе. В Сербию культ св. Недели, вероятнее, пришел не из Греции, а из Болгарии, вместе со славянским именем мученицы, однако, по-видимому, там не получил такого широкого распространения, но сохранился в связке с культом св. Параскевы (Петки). Непонятно почему, но на Руси культ Кириаки-Недели не получил распространения. Возможно, это связано с тем, что культ праздника «воскресения» всецело замещался культом великомученицы Анастасии. Непонятно, почему сочинение «похвала Неделе», написанное патриархом Евфимием, не получило здесь своего распространения. В алфавитном указателе церквей и монастырей на территории Македонии упоминаются 10 церквей и 2 монастыря св. Недели1025. По поводу обоих монастырей имеется крайне мало исторических сведений. Локализация: около села Алистрат, Драмско1026; и село Марчово, Неврокопско1027. Ряд церквей св. Недели впервые упоминается в связи с ктиторской деятельностью сербского короля Милутина (1282-1321) в 1300 г. (одна в районе села Брод, около Кичево1028, вторая в селе Здунье, Пореч на р. Треска, была в 1300 г. передана монастырю св. Ѓорѓи-Горг, вероятно, была основана в XIII в. или даже ранее1029). Одна из церквей св. Недели (село Речица, Долни Полог) упоминается в середине XIV века. Село было подарено монастырю Ѓорѓи-Горг в соответствии с грамотой Романа III Аргира (1028 – 1034), что подтверждается в грамотах Константина и Милутина, вероятно, церковь была подарена монастырю в Скопье1030. Остальные церкви локализованы, однако не датированы, некоторые сохранились, остальные в развалинах. На народные и дохристианские мотивы в культе св. Кириаки в Греции указывают также современные этнографические исследования о празднике 8 января (св. Кириаки), так называемый день Бабо на территории греческой провинции Македония. Так исследователи указывают на связь этого праздника с языческими античными Мистериями, где особую роль играли женщины. Это традиционный женский праздник, который посвящен св. Кириаки, которая, согласно легенде, помогала при родах Богородице (своего рода повивальная бабка). Именно поэтому данный праздник здесь имеет традиционно гендерный характер, с многочисленными символами, связанными с женским плодородием и т.д.1031 Св. Неделя в католической Хорватии Другой вопрос, не менее важный, связан с той необыкновенной популярностью, которой пользуется св. Неделя (или Неделица) на территории католической Хорватии. Трудно сказать, к какому времени относится распространения культа св. Недели на территории Хорватии, где на сегодняшний день существуют два небольших города, названных в ее честь, а также ряд церквей и приделов, ей посвященных. На языковом уровне это также отражает культ «воскресения». Тем не менее, в официальных католических энциклопедиях, как и в средневековой «Золотой легенде» ее имени нет. Культ Недели существовал только в Истрии и Далмации, куда он пришел, скорее всего, не непосредственно из Византии, а из Южной Италии. В Калабрии, в городе Тропея, почиталась св. Доминика из Никомедии, память которой отмечается 6 июля (ее также называли Кириакой, так как «Доминика» — буквальный перевод греческого имени «Кириака»)1032. Однако, ни одно ни второе имя так же не значатся в классической Золотой легенде1033. Вероятнее всего, распространение ее культа в Южной Италии было связано с деятельностью местных греческих монастырей, а приход культа на Адриатическое побережье произошел из Италии. Но что интересно, хорватская практика сохранила почитание святой только под именем св. Недели (которое на время итальянского господства превращалось в Доменику), тогда как греческое имя Кириаки там было утрачено. Феофано Культ византийской императрицы Феофано (супруги императора Льва VI Мудрого, умерла в 895 или 897) в южнославянской традиции типологически близок к указанным святым, ее имя «богоявление» также связано с сакральным временем. Символический аспект культа св. Феофано вероятнее всего, связан с особенностями средневековой рукописной традиции на Балканах. В славянских рукописях подчас происходила путаница с переводом слова «Богоявление», где в итоге получалось «св. Феофано»1034. Церковный праздник в лице символической фигуры византийской императрицы становится важным сакральным символом в южнославянской средневековой культуре, способствуя укреплению и сакрализации сербских правителей в тяжелые времена турецкого присутствия и экспансии на Балканах. В Болгарии житие св. Феофано было включено в т.н. Бдинский сборник – коллекцию женских житий (т.н. «метерикон»), составленный в болгарском городе Видин по заказу болгарской царицы Анны, супруги царя Ивана Страцимира, в 1360 г.1035 Предполагается, что именно житие императрицы Феофано было ключевым в сборнике, заказанном в качестве подарка для матери царя Феодоре, в монашестве принявшей имя Феофано1036. Патриархом Евфимием было написано «последование» св. Феофано1037. Особое распространение культа происходит так же в XIV – XV вв., когда создаются тропари в честь этой святой. Служба святой императрице Феофано, тропари посвященные ей, существовали и в средневековой Сербии. Особое распространение культ императрицы Феофано получает в начале XV в. и связан с эпохой деспота Стефана Лазаревича (1402 – 1427)1038, инициировавшего перенос мощей Феофано в Белград1039. Для ее культа характерны элементы святой защитницы-покровительницы государства1040, причем не менее важной является ее функция защитницы города (Белграда). Так в тропарях есть обращение «Радуйся, христианом горячая заступница и скипетру сербскому предстательница», «чудная царица, похвала царем», в более поздних списках XVI и XVII вв. службы императрице подчеркивается роль сербского деспота Стефана Лазаревича в ее прославлении («веселится днесь Стефан деспот Сербский и светло празднует память твою, всечестная»)1041, наравне с обычными для «женских» тропарей в службе императрице Феофано содержатся элементы, подчеркивающие ее высокий статус покровительницы царства. Вероятно, принципиально важную роль в распространении культа св. Феофано сербскими правителями сыграла связь имени и статуса Феофано, символическое значение «богоявления» и императорский титул святой, так же как и нахождение мощей святой в Белграде. Следует отметить так же, что развитие ее культа будет непосредственно связано с городом Белградом по аналогии с покровительницей Тырнова св. Петкой (Параскевой)1042. Одной из задач жития св. Петки и службы св. Феофано, написанных патриархом Евфимием, была идеологическая – создания культа святых патронов для города Тырново и Болгарии (позднее тексты, особенно после переноса мощей продолжали играть эту защитную функцию в Сербии)1043. Но если народное почитание св. Петки, как и важность ее культа и функций ее культа выходили за рамки идеологически важного культа, то св. Феофано так и осталась лишь в текстовой традиции, важной для династии Асеней и Лазаревичей, однако широкого народного почитания не снискала. Символическая персонификация двух сакральных дней недели – пятницы и воскресения, связав элементы пластов народной культуры с церковной традицией почитания мучениц, нашла повсеместное распространение на Балканах, выходя за рамки конфессиональной и даже религиозной традиции1044. |
Похожие:
 | Монография предназначена в первую очередь для научных работников, аспирантов, а также для тех, кто интересуется развитием современной... |  | Книга предназначена для семиологов, литературоведов, лингвистов, философов, историков, искусствоведов, а также всех интересующихся... |
| Книга предназначена студентам, аспирантам и преподавателям вузов. Адресуется также профессиональным политикам и политологам, будет... | | Книга предназначена студентам, аспирантам и преподавателям вузов. Адресуется также профессиональным политикам и политологам, будет... |
| Книга предназначена для специалистов в области антиковедоведения и международных отношений, преподавателей и студентов гуманитарных... | | Учебное пособие предназначено для всех финансово-экономических специальностей и вузов и может быть использовано студентами, магистрантами,... |
| Методическое пособие предназначено для руководителей учреждений дополнительного образования, а также специалистов, ведущих мониторинговую... | | Учебное пособие предназначено для системы последипломного образования специалистов в области общественного здоровья и управления... |
| Книгу написанную живым языком в манере беседы (с изменениями и дополнениями сделанными автором для русского издания), с интересом... | | Мационных технологий, технических наук, филологии и истории, искусствоведения, педагогики и политологии, экологии и психологии. Сборник... |